<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1604"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1604 大乘莊严经论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1604 大乘莊严经论</title> <author>无著菩萨造 唐 波罗颇蜜多罗译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> </editionStmt> <extent>13卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1604</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-15 17:14:39 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大乘莊严经论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Jing-Cang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，净藏大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00178"> <charName>CBETA CHARACTER CB00178</charName> <mapping cb:dec="983218" type="PUA">U+F00B2</mapping> <mapping type="unicode">U+3B88</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[木*奈]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00670"> <charName>CBETA CHARACTER CB00670</charName> <mapping cb:dec="983710" type="PUA">U+F029E</mapping> <mapping type="unicode">U+23AAC</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[穀-(一/禾)+牛]</value></charProp></char> <char xml:id="CB02358"> <charName>CBETA CHARACTER CB02358</charName> <mapping cb:dec="985398" type="PUA">U+F0936</mapping> <mapping type="normal_unicode">U+9097</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[邱-丘+千]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="sa">Sanskrit</language> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:51:13"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <lb n="0589b19" ed="T"/> <lb n="0589b20" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1604</cb:docNumber> <lb n="0589b21" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">大乘莊严经论序</cb:mulu><head>大乘莊严经论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589007" n="0589007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589007" n="0589007"/><anchor xml:id="beg0589007" n="0589007"/>卷第一<anchor xml:id="end0589007"/></head> <lb n="0589b22" ed="T"/> <lb n="0589b23" ed="T"/><byline cb:type="author">太子右庶子安平男臣李百药 <lb n="0589b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0589008" n="0589008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589008" n="0589008"/><anchor xml:id="beg0589008" n="0589008"/>奉 敕序<anchor xml:id="end0589008"/></byline> <lb n="0589b25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0589b2501">臣闻：天帝受无上之法，景福会昌；轮王致正 <lb n="0589b26" ed="T"/>真之道，神祇合德。是则圣人执契，玄化潜通； <lb n="0589b27" ed="T"/>至诚所感，冥功斯应。皇情西顾、法海东流，如 <lb n="0589b28" ed="T"/>开洪笵之图、似得圆光之梦。持线妙典，发金 <lb n="0589b29" ed="T"/>口而秘纶言；书葉旧章，自龙宫而陞麟阁。昔 <pb n="0589c" ed="T" xml:id="T31.1604.0589c"/> <lb n="0589c01" ed="T"/>迦维驭世，大启法门，悬明镜于无象、运虚舟 <lb n="0589c02" ed="T"/>于彼岸。空有兼谢、生灭俱忘，绝智希夷之表、 <lb n="0589c03" ed="T"/>遗形动寂之外。然随缘利见、应迹生知，震大 <lb n="0589c04" ed="T"/>地而萃人天、放神光而掩日月，百亿须弥俱 <lb n="0589c05" ed="T"/>霑声教、三千世界尽入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589009" n="0589009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589009" n="0589009"/><anchor xml:id="beg0589009" n="0589009"/>堤<anchor xml:id="end0589009"/>封。愍三毒之缰 <lb n="0589c06" ed="T"/>锁、矜五荫之缠盖，惜飞电于浮生、歎悬藤于 <lb n="0589c07" ed="T"/>逝水。八关云闢，开慧识于幽涂；三乘方轨，运 <lb n="0589c08" ed="T"/>慈心于朽宅。龙兴雾集，神动天随。大道为心， <lb n="0589c09" ed="T"/>望法雲而遐擧；闻声悟道，渐初地而依仁。迁 <lb n="0589c10" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0589010" n="0589010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589010" n="0589010"/><anchor xml:id="beg0589010" n="0589010"/><g ref="#CB00178">柰</g><anchor xml:id="end0589010"/>苑之乔枝、入祇园之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589011" n="0589011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589011" n="0589011"/><anchor xml:id="beg0589011" n="0589011"/>隩<anchor xml:id="end0589011"/>室，酌智水之馀 <lb n="0589c11" ed="T"/>润、承慧日之末光。既而税驾连河、归真双树， <lb n="0589c12" ed="T"/>圣灵逾远、像教浸微，大義或乖、斯文将坠。穿 <lb n="0589c13" ed="T"/>凿异端、分析多緖，是末非古、殊途别派。天亲 <lb n="0589c14" ed="T"/>初学之辈，尙致西河之疑；龙树究竟之俦，弥 <lb n="0589c15" ed="T"/>深东鲁之歎。仰唯法宝，尽谛无为。故经文云： <lb n="0589c16" ed="T"/><persName>佛</persName>以法为师，<persName>佛</persName>从法生、<persName>佛</persName>依法住。岂止研幾 <lb n="0589c17" ed="T"/>尽性、妙物穷神，出入无间、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589012" n="0589012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589012" n="0589012"/><anchor xml:id="beg0589012" n="0589012"/>苞<anchor xml:id="end0589012"/>含元气而已！ <lb n="0589c18" ed="T"/>若夫唯天为大，寒暑运其功；谓地盖厚，山泽 <lb n="0589c19" ed="T"/>通其气。是以姬文以大圣之姿幽赞易道、丘 <lb n="0589c20" ed="T"/>明怀同耻之德祖述微言，诸经著论、俯同斯 <lb n="0589c21" ed="T"/>旨。大乘莊严论者，无著菩萨<anchor xml:id="nkr_note_orig_0589013" n="0589013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0589013" n="0589013"/><anchor xml:id="beg0589013" n="0589013"/>纂<anchor xml:id="end0589013"/>焉。菩萨以 <lb n="0589c22" ed="T"/><persName>如来</persName>灭度之後，含章秀发，三十二相具体而 <lb n="0589c23" ed="T"/>微，八千亿结承风俱解，弘通正法、装饰经 <lb n="0589c24" ed="T"/>王，明真如功德之宗、显大士位行之地，破小 <lb n="0589c25" ed="T"/>乘执著、成大乘纲纪。其菩提一品最为微妙， <lb n="0589c26" ed="T"/>转八识以成四智、束四智以具三身，详诸经 <lb n="0589c27" ed="T"/>论所未曾有，可谓闻所未闻、见所未见。</p> <lb n="0589c28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0589c2801">圣上受飞行之宝命、总步骤于前王，屈天师 <lb n="0589c29" ed="T"/>之尊，智周万物；应人皇之运，道照三明。慈 <pb n="0590a" ed="T" xml:id="T31.1604.0590a"/> <lb n="0590a01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590001" n="0590001"/><anchor xml:id="beg0590001" n="0590001"/>惠<anchor xml:id="end0590001"/>外宣、神機内湛，端扆而役百灵、垂拱而 <lb n="0590a02" ed="T"/>朝万国，弥纶造化之初、含吐阴阳之际，功成 <lb n="0590a03" ed="T"/>作乐既章韶舞，治定制礼言动翠华。金轮所 <lb n="0590a04" ed="T"/>王，封疆之固唯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590002" n="0590002"/><anchor xml:id="beg0590002" n="0590002"/>远<anchor xml:id="end0590002"/>；芥城虽满，龟鼎之祚无 <lb n="0590a05" ed="T"/>穷。光阐大猷，开导群品，凡诸内典，尽令翻 <lb n="0590a06" ed="T"/>译。<name role="" type="person">摩伽陀国</name>三藏法师<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590003" n="0590003"/><anchor xml:id="beg0590003" n="0590003"/>波罗颇<anchor xml:id="end0590003"/>蜜多罗，唐 <lb n="0590a07" ed="T"/>言明友，即中天竺刹利王之种姓也，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590004" n="0590004"/><anchor xml:id="beg0590004" n="0590004"/>以<anchor xml:id="end0590004"/>大唐 <lb n="0590a08" ed="T"/>贞观元年十二月入京。法师戒行精勤、才识 <lb n="0590a09" ed="T"/>明敏，至德邻于初果、多能亚夫将圣，继澄、什 <lb n="0590a10" ed="T"/>之淸尘来仪上国，摽生、远之逸气高步玄 <lb n="0590a11" ed="T"/>门，帝心简在，皇储礼敬。其博闻强记、探幽洞 <lb n="0590a12" ed="T"/>微，京城大德莫不推许。粤以贞观四年，恭承 <lb n="0590a13" ed="T"/>明诏。又</p> <lb n="0590a14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590a1401">敕尙书左仆射<anchor xml:id="nkr_note_add_0590a1401" n="0590a1401"/><g ref="#CB02358">邗</g>国公<name role="" type="person">房玄龄</name>、散骑常侍行 <lb n="0590a15" ed="T"/>太子左庶子<name role="" type="person">杜正伦</name><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590005" n="0590005"/><anchor xml:id="beg0590005" n="0590005"/>铨<anchor xml:id="end0590005"/>定，義学法师慧乘、慧 <lb n="0590a16" ed="T"/>朗、法常、智解、昙藏、智首、道岳、惠明、僧辩、僧珍、法 <lb n="0590a17" ed="T"/>琳、灵佳、慧赜、慧净、玄谟、僧伽等，于勝光寺共 <lb n="0590a18" ed="T"/>成勝业。又敕太府卿兰陵男萧璟监掌修缉。 <lb n="0590a19" ed="T"/>三藏法师云：外国凡大小乘学，悉以此论为 <lb n="0590a20" ed="T"/>本；若于此不通，未可弘法。是以覃思专精，特 <lb n="0590a21" ed="T"/>加研究。慧净法师，聪敏博识，受旨缀文。玄谟 <lb n="0590a22" ed="T"/>法师，善达方言，又兼義解，至心译语，一无纰 <lb n="0590a23" ed="T"/>谬。以七年献春此始撰定斯毕，勒成十有三 <lb n="0590a24" ed="T"/>卷二十四品。敕太子右庶子安平男李百药 <lb n="0590a25" ed="T"/>序之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590006" n="0590006"/>云尔。</p></cb:div> <pb n="0590b" ed="T" xml:id="T31.1604.0590b"/> <lb n="0590b01" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590007" n="0590007"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0590007" n="0590007"/><title>大乘莊严经论</title>卷第一</cb:jhead></cb:juan> <lb n="0590b02" ed="T"/> <lb n="0590b03" ed="T"/><byline cb:type="author"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590008" n="0590008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590008" n="0590008"/>无著菩萨造</byline> <lb n="0590b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590009" n="0590009"/><anchor xml:id="beg0590009" n="0590009"/>大唐天竺三藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590010" n="0590010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590010" n="0590010"/>波罗颇蜜多罗译<anchor xml:id="end0590009"/></byline> <lb n="0590b05" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="1" level="1" type="品">1 缘起品</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590011" n="0590011"/><anchor xml:id="beg0590011" n="0590011"/>缘起<anchor xml:id="end0590011"/>品第一</head> <lb n="0590b06" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b0601">偈曰：</p> <lb n="0590b07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590b0701"><l>義智作诸義，</l><l>言句皆无垢，</l> <lb n="0590b08" ed="T"/><l>救济苦众生，</l><l>慈悲为性故。</l> <lb n="0590b09" ed="T"/><l>巧说方便法，</l><l>所谓最上乘，</l> <lb n="0590b10" ed="T"/><l>为发大心者，</l><l>略以五義现。</l></lg> <lb n="0590b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b1101">释曰：莊严大乘经论，谁能莊严？答：義智能莊 <lb n="0590b12" ed="T"/>严。问：義智云何莊严？答：开作诸義。问：以何开 <lb n="0590b13" ed="T"/>作？答：以言及句。问：以何等言？以何等句？答：以 <lb n="0590b14" ed="T"/>无垢言、以无垢句。无垢言者，谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590012" n="0590012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590012" n="0590012"/>能至涅槃 <lb n="0590b15" ed="T"/>城。无垢句者，谓字句相应。若離无垢言句，则 <lb n="0590b16" ed="T"/>于诸義不能开晓。问：以何義故莊严？答：为救 <lb n="0590b17" ed="T"/>济苦众生故。问：众生自苦，何因救济？答：为菩 <lb n="0590b18" ed="T"/>萨者大悲为体，生怜愍故。问：若救他苦，莊严 <lb n="0590b19" ed="T"/>何法？答：莊严<persName>如来</persName>巧说方便法。问：何等方便 <lb n="0590b20" ed="T"/>法？答：所谓最上乘。问：为谁故莊严？答：为发大 <lb n="0590b21" ed="T"/>乘心者。问：以幾義莊严？答：略以五義示现。问： <lb n="0590b22" ed="T"/>何者五義？<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590013" n="0590013"/><anchor xml:id="beg0590013" n="0590013"/>偈<anchor xml:id="end0590013"/>曰：</p> <lb n="0590b23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590b2301"><l>譬如金成器，</l><l>譬如花正敷，</l> <lb n="0590b24" ed="T"/><l>譬如食美膳，</l><l>譬如解文字，</l> <lb n="0590b25" ed="T"/><l>譬如开宝箧，</l><l>是各得欢喜；</l> <lb n="0590b26" ed="T"/><l>五義法莊严，</l><l>欢喜亦如是。</l></lg> <lb n="0590b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590b2701">释曰：此中五譬，即譬彼五義莊严。如其次第， <lb n="0590b28" ed="T"/>能令发大心者信向故、受教故、思惟故、修习 <lb n="0590b29" ed="T"/>故、证得故。问：其義云何？答：金成譬，为令信向， <pb n="0590c" ed="T" xml:id="T31.1604.0590c"/> <lb n="0590c01" ed="T"/>转彼心故。花敷譬，为令受教，开示彼故。食膳 <lb n="0590c02" ed="T"/>譬，为令思惟，得法味故。解文譬，为令修习，更 <lb n="0590c03" ed="T"/>不思故。开箧譬，为令证得真实菩提分宝，自 <lb n="0590c04" ed="T"/>觉证故。由此五義分别大乘，能令彼人得生 <lb n="0590c05" ed="T"/>爱乐。问：若彼法自性功德具足，何義更须莊 <lb n="0590c06" ed="T"/>严为？答此问，偈曰：</p> <lb n="0590c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590c0701"><l>譬如莊美质，</l><l>临镜生勝喜，</l> <lb n="0590c08" ed="T"/><l>妙法莊严已，</l><l>得喜更第一。</l></lg> <lb n="0590c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590c0901">释曰：譬如美质加莊像现<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590014" n="0590014"/><anchor xml:id="beg0590014" n="0590014"/>在<anchor xml:id="end0590014"/>于镜，则生勝 <lb n="0590c10" ed="T"/>喜。何以故？为有悦故。菩萨亦尔，莊严妙法 <lb n="0590c11" ed="T"/>義入自心，则生勝喜。何以故？为有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590015" n="0590015"/><anchor xml:id="beg0590015" n="0590015"/>问<anchor xml:id="end0590015"/>故。问： <lb n="0590c12" ed="T"/>彼法有何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590016" n="0590016"/><anchor xml:id="beg0590016" n="0590016"/>功德<anchor xml:id="end0590016"/>须此莊严，强欲令他恭敬信 <lb n="0590c13" ed="T"/>受耶？偈曰：</p> <lb n="0590c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0590c1401"><l>譬如饮药苦，</l><l>病瘥则为乐；</l> <lb n="0590c15" ed="T"/><l>住文及解義，</l><l>苦乐亦如是。</l> <lb n="0590c16" ed="T"/><l>譬如难事王，</l><l>因事得威力；</l> <lb n="0590c17" ed="T"/><l>如是难解<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590017" n="0590017"/><anchor xml:id="beg0590017" n="0590017"/>義<anchor xml:id="end0590017"/>，</l><l>因解得法财。</l> <lb n="0590c18" ed="T"/><l>譬如见生宝，</l><l>不别则不爱；</l> <lb n="0590c19" ed="T"/><l>如是闻妙法，</l><l>不觉亦不喜。</l></lg> <lb n="0590c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0590c2001">释曰：此三偈次第显示妙法有三功德，一显 <lb n="0590c21" ed="T"/>断<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0590018" n="0590018"/><anchor xml:id="beg0590018" n="0590018"/>障<anchor xml:id="end0590018"/>因功德、二显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0590019" n="0590019"/>自在因功德、三显妙喜 <lb n="0590c22" ed="T"/>因功德。问：此義云何？答：如饮苦药，初时则苦， <lb n="0590c23" ed="T"/>以难服故；後时则乐，以病瘥故。此法亦尔，住 <lb n="0590c24" ed="T"/>文时苦，味难得故；解義时乐，障病破故。如事 <lb n="0590c25" ed="T"/>严王，初时则苦，难得意故；後时则乐，与威力 <lb n="0590c26" ed="T"/>故。此法亦尔，思惟时苦，深难解故；思度时 <lb n="0590c27" ed="T"/>乐，长圣财故。如见生宝，未别时则不爱，谓 <lb n="0590c28" ed="T"/>无用故；识别时则深重，知有用故。此法亦尔， <lb n="0590c29" ed="T"/>修行时则不喜，谓空无用故；修度时则深悦， <pb n="0591a" ed="T" xml:id="T31.1604.0591a"/> <lb n="0591a01" ed="T"/>知有大用故。缘起品究竟。</p></cb:div> <lb n="0591a02" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="2" level="1" type="品">2 成宗品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591001" n="0591001"/><anchor xml:id="beg0591001" n="0591001"/>大乘莊严经论<anchor xml:id="end0591001"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591002" n="0591002"/>成宗品第二</head> <lb n="0591a03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591a0301">释曰：有人疑此大乘非<persName>佛</persName>所说，云何有此功 <lb n="0591a04" ed="T"/>德可得？我今决彼疑网，成立大乘真是<persName>佛</persName>说。 <lb n="0591a05" ed="T"/>偈曰：</p> <lb n="0591a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591a0601"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591003" n="0591003"/>不记亦同行，</l><l>不行亦成就，</l> <lb n="0591a07" ed="T"/><l>体、非体、能治、</l><l>文异八因成。</l></lg> <lb n="0591a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591a0801">释曰：成立大乘，略有八因；一者不记、二者同 <lb n="0591a09" ed="T"/>行、三者不行、四者成就、五者体、六者非体、 <lb n="0591a10" ed="T"/>七者能治、八者文异。第一不记者，先法已尽 <lb n="0591a11" ed="T"/>後<persName>佛</persName>正出，若此大乘非是正法，何故<persName>世尊</persName>初 <lb n="0591a12" ed="T"/>不记耶？譬如未来有异，<persName>世尊</persName>即记。此不记故， <lb n="0591a13" ed="T"/>知是<persName>佛</persName>说。第二同行者，声闻乘与大乘非先 <lb n="0591a14" ed="T"/>非後一时同行，汝云何知此大乘独非<persName>佛</persName>说？ <lb n="0591a15" ed="T"/>第三不行者，大乘深廣，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591004" n="0591004"/><anchor xml:id="beg0591004" n="0591004"/>忖𢜬人<anchor xml:id="end0591004"/>之所能信， <lb n="0591a16" ed="T"/>况复能行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591005" n="0591005"/><anchor xml:id="beg0591005" n="0591005"/>外道<anchor xml:id="end0591005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591006" n="0591006"/><anchor xml:id="beg0591006" n="0591006"/>制<anchor xml:id="end0591006"/>诸论，彼种不可得，是故 <lb n="0591a17" ed="T"/>不行。由彼不行，故是<persName>佛</persName>说。第四成就者，若汝 <lb n="0591a18" ed="T"/>言馀得菩提者说有大乘，非是今<persName>佛</persName>说有大 <lb n="0591a19" ed="T"/>乘。若作此执，则反成我義。彼得菩提，亦即是 <lb n="0591a20" ed="T"/><persName>佛</persName>，如是说故。第五体者，若汝言馀<persName>佛</persName>有大乘 <lb n="0591a21" ed="T"/>体，此<persName>佛</persName>无大乘体。若作此执，亦成我義。大乘 <lb n="0591a22" ed="T"/>无异，体是一故。第六非体者，若汝言此<persName>佛</persName>无 <lb n="0591a23" ed="T"/>大乘体，则声闻乘亦无体。若汝言声闻乘是 <lb n="0591a24" ed="T"/><persName>佛</persName>说故有体，大乘非<persName>佛</persName>说故无体。若作此执， <lb n="0591a25" ed="T"/>有大过失。若无<persName>佛</persName>乘而有<persName>佛</persName>出说声闻乘者， <lb n="0591a26" ed="T"/>理不应故。第七能治者，由依此法修行得无 <lb n="0591a27" ed="T"/>分别智，由无分别智能破诸烦恼。由此因故， <lb n="0591a28" ed="T"/>不得言无大乘。第八文异者，大乘甚深非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591007" n="0591007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591007" n="0591007"/><anchor xml:id="beg0591007" n="0591007"/>如 <lb n="0591a29" ed="T"/>文義<anchor xml:id="end0591007"/>，不应一向随文取義，言非<persName>佛</persName>语。复次若 <pb n="0591b" ed="T" xml:id="T31.1604.0591b"/> <lb n="0591b01" ed="T"/>汝言初不记者，由<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591008" n="0591008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591008" n="0591008"/><anchor xml:id="beg0591008" n="0591008"/>无功用<anchor xml:id="end0591008"/>心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591009" n="0591009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591009" n="0591009"/><anchor xml:id="beg0591009" n="0591009"/>捨<anchor xml:id="end0591009"/>故。若作 <lb n="0591b02" ed="T"/>此执，是義不然。偈曰：</p> <lb n="0591b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b0301"><l>诸<persName>佛</persName>三因缘，</l><l>现见亦护法，</l> <lb n="0591b04" ed="T"/><l><persName>如来</persName>智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591010" n="0591010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591010" n="0591010"/><anchor xml:id="beg0591010" n="0591010"/>无碍，<anchor xml:id="end0591010"/></l><l>捨者不应尔。</l></lg> <lb n="0591b05" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b0501">释曰：若此大乘非<persName>佛</persName>说者，是为大障。诸<persName>佛</persName>有 <lb n="0591b06" ed="T"/>三因缘，何故不记？一无功用智恒起、是眼恒 <lb n="0591b07" ed="T"/>见。二恒作正勤、守护正法。三<persName>如来</persName>智力无有 <lb n="0591b08" ed="T"/>障碍。由此三因，汝言捨而不记者，不应道理。 <lb n="0591b09" ed="T"/>复次若汝言有体者，即声闻乘是大乘体。何 <lb n="0591b10" ed="T"/>以故？即以此乘得大菩提故。若作此执，是義 <lb n="0591b11" ed="T"/>不然。偈曰：</p> <lb n="0591b12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b1201"><l>非全非不违，</l><l>非行非教授，</l> <lb n="0591b13" ed="T"/><l>是故声闻乘，</l><l>非即是大乘。</l></lg> <lb n="0591b14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b1401">释曰：有四因缘，非即以声闻乘为大乘体，非 <lb n="0591b15" ed="T"/>全故、非不违故、非行故、非教授故。非全者， <lb n="0591b16" ed="T"/>声闻乘无有利他教授，但为自厌離欲解脱 <lb n="0591b17" ed="T"/>而教授故。非不违者，若言声闻乘以自方便 <lb n="0591b18" ed="T"/>而教授他，即是他利教授。是義不然。何以故？ <lb n="0591b19" ed="T"/>虽以自利安他，彼亦自求涅槃勤行方便，不 <lb n="0591b20" ed="T"/>可以此得大菩提故。非行者，若汝言若能久 <lb n="0591b21" ed="T"/>行声闻乘行则得大菩提果。是義不然，非方 <lb n="0591b22" ed="T"/>便故。声闻乘非大菩提方便，不以久行，非方 <lb n="0591b23" ed="T"/>便能得大乘果。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591011" n="0591011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591011" n="0591011"/>譬如𤚲角求乳，不可得故。 <lb n="0591b24" ed="T"/>非教授者，如大乘教授，声闻乘无。是故声闻 <lb n="0591b25" ed="T"/>乘不得即是大乘。复次今更示汝相违義。偈 <lb n="0591b26" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0591b27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591b2701"><l>发心与教授，</l><l>方便及住持，</l> <lb n="0591b28" ed="T"/><l>时节下上乘，</l><l>五事一切异。</l></lg> <lb n="0591b29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591b2901">释曰：声闻乘与大乘有五种相违，一发心异、 <pb n="0591c" ed="T" xml:id="T31.1604.0591c"/> <lb n="0591c01" ed="T"/>二教授异、三方便异、四住持异、五时节异。声 <lb n="0591c02" ed="T"/>闻乘若发心、若教授、若勤方便，皆为自得涅 <lb n="0591c03" ed="T"/>槃故。住持亦少，福智聚小故。时节亦少，乃至 <lb n="0591c04" ed="T"/>三生得解脱故。大乘不尔，发心、教授、勤方便 <lb n="0591c05" ed="T"/>皆为利他故。住持亦多，福智聚大故。时节亦 <lb n="0591c06" ed="T"/>多，经三大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591012" n="0591012"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591012" n="0591012"/>阿僧祇劫故。如是一切相违，是 <lb n="0591c07" ed="T"/>故不应以小乘行而得大乘果。复次若汝言 <lb n="0591c08" ed="T"/><persName>佛</persName>语有三相：一者入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591013" n="0591013"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591013" n="0591013"/>修多罗、二者显示<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591014" n="0591014"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0591014" n="0591014"/>毘 <lb n="0591c09" ed="T"/>尼、三者不违<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591015" n="0591015"/>法空。汝以一切法无自性而为 <lb n="0591c10" ed="T"/>教授，违此三相，故非<persName>佛</persName>语。若作此执，是義不 <lb n="0591c11" ed="T"/>然。偈曰：</p> <lb n="0591c12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591c1201"><l>入自大乘经，</l><l>现自烦恼灭，</l> <lb n="0591c13" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591016" n="0591016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591016" n="0591016"/>廣大甚深義，</l><l>不违自法空。</l></lg> <lb n="0591c14" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591c1401">释曰：今此大乘亦不违三相，入自大乘修多 <lb n="0591c15" ed="T"/>罗故、现自烦恼毘尼故，由菩萨以分别为烦 <lb n="0591c16" ed="T"/>恼故。廣大甚深即是菩萨法空，不违此空得 <lb n="0591c17" ed="T"/>大菩提故。是故此乘与三相不相违。复次前 <lb n="0591c18" ed="T"/>说不行者，我今更示此義令汝信受。偈曰：</p> <lb n="0591c19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0591c1901"><l>有依及不定，</l><l>缘俗亦不普，</l> <lb n="0591c20" ed="T"/><l>退屈忖𢜬人，</l><l>寧解大乘義？</l></lg> <lb n="0591c21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0591c2101">释曰：由有五因，彼忖𢜬者不能得入大乘境 <lb n="0591c22" ed="T"/>界，彼智有依故、不定故、缘俗故、不普故、退 <lb n="0591c23" ed="T"/>屈故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591017" n="0591017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591017" n="0591017"/><anchor xml:id="beg0591017" n="0591017"/>彼<anchor xml:id="end0591017"/>有依者，智依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591018" n="0591018"/>教生，非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591019" n="0591019"/>证智故。不 <lb n="0591c24" ed="T"/>定者，有时更有异智生故。缘俗者，忖𢜬世 <lb n="0591c25" ed="T"/>谛，不及第一義谛故。不普者，虽缘世谛但得 <lb n="0591c26" ed="T"/>少解，不解一切故。退屈者，诤论辩穷即默然 <lb n="0591c27" ed="T"/>故。大乘者即无所依乃至终不退屈。不退屈 <lb n="0591c28" ed="T"/>者，无量经中有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0591020" n="0591020"/>百千偈说大乘法，由得此法 <lb n="0591c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0591021" n="0591021"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0591021" n="0591021"/><anchor xml:id="beg0591021" n="0591021"/>辩才<anchor xml:id="end0591021"/>无尽，是故大乘非忖𢜬人境。问：汝说声 <pb n="0592a" ed="T" xml:id="T31.1604.0592a"/> <lb n="0592a01" ed="T"/>闻乘非<persName>佛</persName>菩提方便，若尔何者是耶？偈曰：</p> <lb n="0592a02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a0201"><l>廣大及甚深，</l><l>成熟无分别，</l> <lb n="0592a03" ed="T"/><l>说此二方便，</l><l>即是无上乘。</l></lg> <lb n="0592a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a0401">释曰：廣大者，谓诸神通，由极勤方便令他信 <lb n="0592a05" ed="T"/>解故。甚深者，谓无分别智，由难行故。如其次 <lb n="0592a06" ed="T"/>第，一为成熟众生、二为成熟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592001" n="0592001"/><anchor xml:id="beg0592001" n="0592001"/><persName>佛</persName>法<anchor xml:id="end0592001"/>，即说此 <lb n="0592a07" ed="T"/>二为无上菩提方便，此二方便即是无上乘 <lb n="0592a08" ed="T"/>体。问：若尔，有人于中怖畏，过失云何？偈曰：</p> <lb n="0592a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a0901"><l>不应怖而怖，</l><l>由怖被烧燃，</l> <lb n="0592a10" ed="T"/><l>怖引非福故，</l><l>长时过患起。</l></lg> <lb n="0592a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a1101">释曰：若人非怖畏处妄生怖畏，是人即堕极 <lb n="0592a12" ed="T"/>热恶道而被烧燃。何以故？由此怖畏引大非 <lb n="0592a13" ed="T"/>福聚生，由此罪故能令是人经无量劫受大 <lb n="0592a14" ed="T"/>热恼。问：彼人复有何因生此怖畏？偈曰：</p> <lb n="0592a15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a1501"><l>非性非法朋，</l><l>少慧少因力，</l> <lb n="0592a16" ed="T"/><l>怖此深妙法，</l><l>退失大菩提。</l></lg> <lb n="0592a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a1701">释曰：若人生怖，由四因缘：一非<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592002" n="0592002"/><anchor xml:id="beg0592002" n="0592002"/>种姓<anchor xml:id="end0592002"/>，離菩 <lb n="0592a18" ed="T"/>萨性故。二非法朋，離善知识故。三少慧力，未 <lb n="0592a19" ed="T"/>解大乘法空故。四少因力，先世不种诸波罗 <lb n="0592a20" ed="T"/>蜜自性善根故。由此因缘，于甚深妙法横生 <lb n="0592a21" ed="T"/>怖想，由此想故于大菩提福智二聚应得不 <lb n="0592a22" ed="T"/>得，是名为退。汝今应知，此退过患最极深重。 <lb n="0592a23" ed="T"/>已说怖过及怖因，次说不应怖畏因。偈曰：</p> <lb n="0592a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592a2401"><l>无异即互无，</l><l>有异即险处，</l> <lb n="0592a25" ed="T"/><l>无譬种种说，</l><l>续说多门说。</l> <lb n="0592a26" ed="T"/><l>非有如文義，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0592003" n="0592003"/>诸<persName>佛</persName>甚深体，</l> <lb n="0592a27" ed="T"/><l>聪慧正观人，</l><l>应知不应怖。</l></lg> <lb n="0592a28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592a2801">释曰：无异即互无者，若汝言声闻乘即是大 <lb n="0592a29" ed="T"/>乘，无异大乘体。若如是者，即声闻、辟支<persName>佛</persName>乘 <pb n="0592b" ed="T" xml:id="T31.1604.0592b"/> <lb n="0592b01" ed="T"/>复无有体。何以故？由得<persName>佛</persName>故。如是一切皆是 <lb n="0592b02" ed="T"/><persName>佛</persName>乘，何因怖耶？有异即险处者，若汝许有异 <lb n="0592b03" ed="T"/>大乘体，此体即是一切智道。最为第一险处， <lb n="0592b04" ed="T"/>由难度故，此应仰信，何因怖耶？无譬者，于一 <lb n="0592b05" ed="T"/>时中无二大乘幷出可以相比，何因怖一不 <lb n="0592b06" ed="T"/>怖二耶？种种说者，今此大乘非独说空，亦说 <lb n="0592b07" ed="T"/>大福智聚。应解此意，何因独怖空耶？续说 <lb n="0592b08" ed="T"/>者，一切时中决定相续说空，汝非乍闻，何因 <lb n="0592b09" ed="T"/>怖耶？多门说者，彼彼经中多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592004" n="0592004"/>门异说显大要 <lb n="0592b10" ed="T"/>用，破诸分别，得无分别智。若异此说无大用 <lb n="0592b11" ed="T"/>者，<persName>如来</persName>但应言空，不说如、法性、实际等。既说 <lb n="0592b12" ed="T"/>有多门，何因独怖空耶？非有如文義者，大乘 <lb n="0592b13" ed="T"/>甚深不如文義，何因随文取義而怖空耶？ <lb n="0592b14" ed="T"/>诸<persName>佛</persName>甚深体者，<persName>佛</persName>性甚深猝难觉识，应求了 <lb n="0592b15" ed="T"/>别，何因怖耶？由如是等因缘故，聪慧正观人 <lb n="0592b16" ed="T"/>于此大乘不应怖畏。已说不应怖畏因，次说 <lb n="0592b17" ed="T"/>能行此法智。偈曰：</p> <lb n="0592b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592b1801"><l>随次闻思修，</l><l>得法及得慧，</l> <lb n="0592b19" ed="T"/><l>此智行此法，</l><l>未得勿非毁。</l></lg> <lb n="0592b20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592b2001">释曰：若人最初依善知识能起正闻，次于正 <lb n="0592b21" ed="T"/>義能起正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592005" n="0592005"/><anchor xml:id="beg0592005" n="0592005"/>忆<anchor xml:id="end0592005"/>，次于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592006" n="0592006"/><anchor xml:id="beg0592006" n="0592006"/>真实<anchor xml:id="end0592006"/>境界得生正智，次 <lb n="0592b22" ed="T"/>从彼彼得证法果，次从彼後起解脱智，是人 <lb n="0592b23" ed="T"/>此智随深入远能行此法。汝若自无此智，不 <lb n="0592b24" ed="T"/>应决定言非<persName>佛</persName>语。已说能行此法智，次遮怖 <lb n="0592b25" ed="T"/>畏此法句。偈曰：</p> <lb n="0592b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592b2601"><l>不解解不深，</l><l>深非思度解，</l> <lb n="0592b27" ed="T"/><l>解深得解脱，</l><l>诸怖不应尔。</l></lg> <lb n="0592b28" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592b2801">释曰：不解者，若汝言如是深法非我所解。如 <lb n="0592b29" ed="T"/>是起怖畏者，不应尔。解不深者，若汝言<persName>佛</persName>解 <pb n="0592c" ed="T" xml:id="T31.1604.0592c"/> <lb n="0592c01" ed="T"/>亦不深。如其解深，何故说深？如是起怖畏者， <lb n="0592c02" ed="T"/>不应尔。深非思度解者，若汝言何故此深非 <lb n="0592c03" ed="T"/>思量境界？如是起怖畏者，不应尔。解深得解 <lb n="0592c04" ed="T"/>脱者，若汝言何故独解深義能得解脱，非思 <lb n="0592c05" ed="T"/>量人能得解脱？如是起怖畏者，不应尔。如是 <lb n="0592c06" ed="T"/>已遮怖畏此法句，次以不信成立大乘。偈曰：</p> <lb n="0592c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c0701"><l>由小<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592007" n="0592007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592007" n="0592007"/>信界伴，</l><l>不解深大法，</l> <lb n="0592c08" ed="T"/><l>由汝不解故，</l><l>成我无上乘。</l></lg> <lb n="0592c09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c0901">释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592008" n="0592008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592008" n="0592008"/><anchor xml:id="beg0592008" n="0592008"/>曰<anchor xml:id="end0592008"/>：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592009" n="0592009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592009" n="0592009"/><anchor xml:id="beg0592009" n="0592009"/>小信<anchor xml:id="end0592009"/>者，狭劣信解故。小界者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592010" n="0592010"/><anchor xml:id="nkr_note_foreign_0592010" n="0592010"/>阿梨 <lb n="0592c10" ed="T"/>耶识中熏习小种子故。小伴者，相似信界为 <lb n="0592c11" ed="T"/>眷属故。此三若小，则不信别有大乘。由此不 <lb n="0592c12" ed="T"/>信，则成我所立是无上法。已说成立大乘，次 <lb n="0592c13" ed="T"/>遮谤毁大乘。偈曰：</p> <lb n="0592c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c1401"><l>随闻而得觉，</l><l>未闻愼勿毁，</l> <lb n="0592c15" ed="T"/><l>无量馀未闻，</l><l>谤者成痴业。</l></lg> <lb n="0592c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c1601">释曰：汝随少闻得有觉悟，不应随闻复生谤 <lb n="0592c17" ed="T"/>毁。汝于未闻，无信可尔。何以故？不积善故未 <lb n="0592c18" ed="T"/>闻者多，愼勿谤毁。汝无拣别若生谤毁，更增 <lb n="0592c19" ed="T"/>痴业，壞前闻故。已遮谤毁，次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0592011" n="0592011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0592011" n="0592011"/><anchor xml:id="beg0592011" n="0592011"/>遮<anchor xml:id="end0592011"/>邪思。偈曰：</p> <lb n="0592c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c2001"><l>如文取義时，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0592012" n="0592012"/>师心退真慧，</l> <lb n="0592c21" ed="T"/><l>谤说及轻法，</l><l>缘此大过生。</l></lg> <lb n="0592c22" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c2201">释曰：师心者，谓自见取，非智者边求義故。 <lb n="0592c23" ed="T"/>退真慧者，如实真解未得退故。谤说者，毁善 <lb n="0592c24" ed="T"/>说故。轻法者，嫉所闻故。缘此非福，次身受大 <lb n="0592c25" ed="T"/>苦报，是名大过起。已<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>遮<anchor xml:id="end_1"/>邪思，次遮恶意。偈 <lb n="0592c26" ed="T"/>曰：</p> <lb n="0592c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0592c2701"><l>恶意自性恶，</l><l>不善不应起，</l> <lb n="0592c28" ed="T"/><l>况移于善处，</l><l>应捨大过故。</l></lg> <lb n="0592c29" ed="T"/><p xml:id="pT31p0592c2901">释曰：恶意者，是憎嫉心。自性恶者，此心是自 <pb n="0593a" ed="T" xml:id="T31.1604.0593a"/> <lb n="0593a01" ed="T"/>性罪，尙不可于过失法中起，何况于非过法 <lb n="0593a02" ed="T"/>中起，是故急应须捨大过患故。成宗品究竟。</p></cb:div> <lb n="0593a03" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="3" level="1" type="品">3 皈依品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="beg_2" type="star"/>大乘莊严经论<anchor xml:id="end_2"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593001" n="0593001"/><anchor xml:id="beg0593001" n="0593001"/>皈依<anchor xml:id="end0593001"/>品第三</head> <lb n="0593a04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a0401">释曰：如此已成立大乘。次依大乘摄勝皈依。 <lb n="0593a05" ed="T"/>偈曰：</p> <lb n="0593a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a0601"><l>若人归三宝，</l><l>大乘归第一，</l> <lb n="0593a07" ed="T"/><l>一切遍<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593002" n="0593002"/>勇猛，</l><l>得果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593003" n="0593003"/>不及故。</l></lg> <lb n="0593a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a0801">释曰：一切皈依三宝中，应知大乘皈依最为 <lb n="0593a09" ed="T"/>第一。何以故？由四种大義自性勝故。何者四 <lb n="0593a10" ed="T"/>義？一者一切遍義、二者勇猛義、三者得果義、 <lb n="0593a11" ed="T"/>四者不及義。此義後当说。由此四義多有留 <lb n="0593a12" ed="T"/>难，诸皈依者或能不能，能者为勝。已说皈依 <lb n="0593a13" ed="T"/>勝，次劝勝皈依。偈曰：</p> <lb n="0593a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a1401"><l>难起亦难成，</l><l>应须大志意，</l> <lb n="0593a15" ed="T"/><l>为成自他利，</l><l>当作勝皈依。</l></lg> <lb n="0593a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a1601">释曰：难起者，所谓勝愿，由弘誓故。难成者， <lb n="0593a17" ed="T"/>所谓勝行，由经无量劫故。由如此难，应须发 <lb n="0593a18" ed="T"/>大志意。何以故？为欲成就他利与自利故。他 <lb n="0593a19" ed="T"/>利者，所谓愿行，由愿行是名闻因故。自利者， <lb n="0593a20" ed="T"/>所谓大義，由大義是自体果故。前说四義，今 <lb n="0593a21" ed="T"/>当先说一切遍義。偈曰：</p> <lb n="0593a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593a2201"><l>众生遍乘遍，</l><l>智遍寂灭遍，</l> <lb n="0593a23" ed="T"/><l>是名智慧者，</l><l>四种一切遍。</l></lg> <lb n="0593a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593a2401">释曰：大乘皈依者，有四种一切遍：一者众生 <lb n="0593a25" ed="T"/>一切遍，欲度一切众生故。二者乘一切遍，善 <lb n="0593a26" ed="T"/>解三乘故。三者智一切遍，通达二无我故。四 <lb n="0593a27" ed="T"/>者寂灭一切遍，生死涅槃体是一味，过恶功 <lb n="0593a28" ed="T"/>德不分别故。已说一切遍義，次说勇猛義。偈 <lb n="0593a29" ed="T"/>曰：</p> <pb n="0593b" ed="T" xml:id="T31.1604.0593b"/> <lb n="0593b01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b0101"><l>希望<persName>佛</persName>菩提，</l><l>不退难行行，</l> <lb n="0593b02" ed="T"/><l>诸<persName>佛</persName>平等觉，</l><l>勇猛勝有三。</l></lg> <lb n="0593b03" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b0301">释曰：大乘皈依，有三种勝勇猛：一愿勝勇猛， <lb n="0593b04" ed="T"/>皈依<persName>佛</persName>时求大菩提多生欢喜，知勝功德故。 <lb n="0593b05" ed="T"/>二者行勝勇猛，起修行时不退不屈，难行行 <lb n="0593b06" ed="T"/>故。三者果勝勇猛，至成<persName>佛</persName>时与一切诸<persName>佛</persName>平 <lb n="0593b07" ed="T"/>等觉故。复次由此勇猛，彼诸<persName>佛</persName>子恒得善 <lb n="0593b08" ed="T"/>生。偈曰：</p> <lb n="0593b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b0901"><l>发心与智度，</l><l>聚满亦大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593004" n="0593004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593004" n="0593004"/><anchor xml:id="beg0593004" n="0593004"/>慈<anchor xml:id="end0593004"/>，</l> <lb n="0593b10" ed="T"/><l>种子及生母，</l><l>胎<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593005" n="0593005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593005" n="0593005"/><anchor xml:id="beg0593005" n="0593005"/>藏<anchor xml:id="end0593005"/>乳母勝。</l></lg> <lb n="0593b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b1101">释曰：菩萨善生，有四義：一者种子勝，以菩提 <lb n="0593b12" ed="T"/>心为种子故。二者生母勝，以般若波罗蜜为 <lb n="0593b13" ed="T"/>生母故。三者胎<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_3"/>勝，以福智二聚住持为胎 <lb n="0593b14" ed="T"/><anchor xml:id="beg_4" type="star"/>藏<anchor xml:id="end_4"/>故。四者乳母勝，以大悲长养为乳母故。 <lb n="0593b15" ed="T"/>复次善生者，由勇猛故恒得勝身。偈曰：</p> <lb n="0593b16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b1601"><l>妙相成生力，</l><l>大乐大方便，</l> <lb n="0593b17" ed="T"/><l>如此四成就，</l><l>是名为勝身。</l></lg> <lb n="0593b18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b1801">释曰：菩萨身勝，有四种：一者色勝，得妙相严 <lb n="0593b19" ed="T"/>身，勝转轮王等相故。二者力勝，得成熟众生 <lb n="0593b20" ed="T"/>自在力故。三者乐勝，得寂灭上品<persName>佛</persName>地无边 <lb n="0593b21" ed="T"/>乐故。四者智勝，得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593006" n="0593006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593006" n="0593006"/><anchor xml:id="beg0593006" n="0593006"/>救<anchor xml:id="end0593006"/>一切众生大巧方便故。 <lb n="0593b22" ed="T"/>此四成就，是名<persName>佛</persName>子善生，所谓色成就、力成 <lb n="0593b23" ed="T"/>就、乐成就、智成就。复次由此勇猛，得与王子 <lb n="0593b24" ed="T"/>相似。偈曰：</p> <lb n="0593b25" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593b2501"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0593007" n="0593007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593007" n="0593007"/><anchor xml:id="beg0593007" n="0593007"/>光<anchor xml:id="end0593007"/>授法自在，</l><l>巧说善治摄，</l> <lb n="0593b26" ed="T"/><l>由此四因故，</l><l><persName>佛</persName>种则不断。</l></lg> <lb n="0593b27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593b2701">释曰：由四因缘，王种不断：一者入位受职、二 <lb n="0593b28" ed="T"/>者增上无违、三者善能决判、四者分明赏罚。 <lb n="0593b29" ed="T"/>善生<persName>佛</persName>子亦尔。一者蒙<anchor xml:id="beg_5" type="star"/>光<anchor xml:id="end_5"/>授，谓一切诸<persName>佛</persName>与 <pb n="0593c" ed="T" xml:id="T31.1604.0593c"/> <lb n="0593c01" ed="T"/>大光明令受职故。二者法自在，谓于一切法 <lb n="0593c02" ed="T"/>中智慧自在他无违故。三者能巧说，谓对<persName>佛</persName> <lb n="0593c03" ed="T"/>众<anchor xml:id="nkr_note_orig_0593008" n="0593008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0593008" n="0593008"/><anchor xml:id="beg0593008" n="0593008"/>中<anchor xml:id="end0593008"/>善说法故。四者善治罚，谓于学戒者过 <lb n="0593c04" ed="T"/>恶能治功德能摄故。复次由此勇猛，得与大 <lb n="0593c05" ed="T"/>臣相似。偈曰：</p> <lb n="0593c06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c0601"><l>入度见觉分，</l><l>持密利众生，</l> <lb n="0593c07" ed="T"/><l>由此四因故，</l><l>得似于大臣。</l></lg> <lb n="0593c08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593c0801">释曰：有四种因，是大臣功德：一者入王禁宫、 <lb n="0593c09" ed="T"/>二者见王妙宝、三者秘王密语、四者自在赏 <lb n="0593c10" ed="T"/>赐。勇猛菩萨亦尔，一者常得善入诸波罗蜜； <lb n="0593c11" ed="T"/>二者常见处处经中大菩提分宝，由不忘法 <lb n="0593c12" ed="T"/>故；三者常持<persName>如来</persName>身口意密；四者常能利益 <lb n="0593c13" ed="T"/>无边众生。已说勇猛義，次说得果義。偈曰：</p> <lb n="0593c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c1401"><l>福德及尊重，</l><l>有乐亦苦灭，</l> <lb n="0593c15" ed="T"/><l>证乐证法阴，</l><l>习尽有灭捨。</l></lg> <lb n="0593c16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0593c1601">释曰：大乘皈依者，得此八果：一者信解时得 <lb n="0593c17" ed="T"/>大福德聚。二者发心时得三有尊重。三者故 <lb n="0593c18" ed="T"/>意受生时得三有中乐。四者解自他平等时 <lb n="0593c19" ed="T"/>得大苦聚灭，亦得灭一切众生苦力。五者入 <lb n="0593c20" ed="T"/>无生忍时觉证最上乐。六者得菩提时证大 <lb n="0593c21" ed="T"/>法阴。法阴者所谓法身，如此法身名为大、名 <lb n="0593c22" ed="T"/>为勝、名为常、名为善聚。是无边修多罗等法 <lb n="0593c23" ed="T"/>藏故名大，一切法中最上故名勝，永无有尽 <lb n="0593c24" ed="T"/>故名常，为力无畏等善法积聚故名善聚。七 <lb n="0593c25" ed="T"/>者得熏习聚尽永灭无馀。八者得有灭捨。有 <lb n="0593c26" ed="T"/>捨者，不住生死；灭捨者，不住涅槃。已说得果 <lb n="0593c27" ed="T"/>義，次说不及義。偈曰：</p> <lb n="0593c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0593c2801"><l>大体及大義，</l><l>无边及无尽，</l> <lb n="0593c29" ed="T"/><l>由善世出世，</l><l>成熟神通故。</l></lg> <pb n="0594a" ed="T" xml:id="T31.1604.0594a"/> <lb n="0594a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a0101">释曰：大乘皈依者所有善根，由四因故，一切 <lb n="0594a02" ed="T"/>声闻辟支<persName>佛</persName>所不能及。一者大体、二者大義、 <lb n="0594a03" ed="T"/>三者无边、四者无尽。问：此云何？答：大体者，谓 <lb n="0594a04" ed="T"/>世间善根，已得超过二乘故。大義者，谓出世 <lb n="0594a05" ed="T"/>善根，二乘出世但自利故。无边者，谓成熟善 <lb n="0594a06" ed="T"/>根，能成熟无边众生故。无尽者，谓神通善根， <lb n="0594a07" ed="T"/>至无馀涅槃亦无尽故。已说皈依勝義，次说 <lb n="0594a08" ed="T"/>皈依差别。偈曰：</p> <lb n="0594a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a0901"><l>希望及大悲，</l><l>种智亦不退，</l> <lb n="0594a10" ed="T"/><l>三出及二得，</l><l>差别有六种。</l></lg> <lb n="0594a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a1101">释曰：皈依差别，有六种：一自性、二因、三果、 <lb n="0594a12" ed="T"/>四业、五相应、六品类。希望为自性，至心求<persName>佛</persName> <lb n="0594a13" ed="T"/>体故。大悲为因，为一切众生故。种智为果， <lb n="0594a14" ed="T"/>得无上菩提故。不退为业，行利他难行行不 <lb n="0594a15" ed="T"/>退不屈故。三出为相应，具足三乘出離行故。 <lb n="0594a16" ed="T"/>二得为品类，世俗得、法性得，粗细差别故。已 <lb n="0594a17" ed="T"/>说功德差别，次说行差别。偈曰：</p> <lb n="0594a18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a1801"><l>皈依有大義，</l><l>功德聚增长，</l> <lb n="0594a19" ed="T"/><l>意悲遍世间，</l><l>廣流大圣法。</l></lg> <lb n="0594a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a2001">释曰：大義谓自他利行。自利行者，谓功德增 <lb n="0594a21" ed="T"/>长。复有多种，若思度、若数数、若时节，皆无有 <lb n="0594a22" ed="T"/>量，由不可思度故、不可数知故。毕竟恒行，时 <lb n="0594a23" ed="T"/>无分齐故。他利行者，作意及悲遍一切众生 <lb n="0594a24" ed="T"/>故、廣勤方便流大圣法故。大圣法者，大乘法 <lb n="0594a25" ed="T"/>故。皈依品究竟。</p></cb:div> <lb n="0594a26" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu n="4" level="1" type="品">4 种姓品</cb:mulu><head><title><anchor xml:id="beg_6" type="star"/>大乘莊严经论<anchor xml:id="end_6"/></title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0594001" n="0594001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594001" n="0594001"/><anchor xml:id="beg0594001" n="0594001"/>种姓<anchor xml:id="end0594001"/>品第四</head> <lb n="0594a27" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594a2701">释曰：已说皈依義，次说种姓差别。偈曰：</p> <lb n="0594a28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594a2801"><l>有勝性相类，</l><l>过恶及功德，</l> <lb n="0594a29" ed="T"/><l>金譬与宝譬，</l><l>九种各四种。</l></lg> <pb n="0594b" ed="T" xml:id="T31.1604.0594b"/> <lb n="0594b01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b0101">释曰：种姓有九种差别，一有体、二最勝、三 <lb n="0594b02" ed="T"/>自性、四相貌、五品类、六过恶、七功德、八金 <lb n="0594b03" ed="T"/>譬、九宝譬。如是九義，一一各有四种差别。此 <lb n="0594b04" ed="T"/>偈总擧，馀偈别释。此中先分别有体。偈曰：</p> <lb n="0594b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b0501"><l>由界及由信，</l><l>由行及由果，</l> <lb n="0594b06" ed="T"/><l>由此四差别，</l><l>应知有性体。</l></lg> <lb n="0594b07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b0701">释曰：种姓有体，由四种差别：一由界差别、二 <lb n="0594b08" ed="T"/>由信差别、三由行差别、四由果差别。由界差 <lb n="0594b09" ed="T"/>别者，众生有种种界无量差别，如《<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594002" n="0594002"/>多界修多 <lb n="0594b10" ed="T"/>罗》说。由界差别故，应知三乘种姓有差别。由 <lb n="0594b11" ed="T"/>信差别者，众生有种种信可得，或有因力起、 <lb n="0594b12" ed="T"/>或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594003" n="0594003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594003" n="0594003"/><anchor xml:id="beg0594003" n="0594003"/>缘<anchor xml:id="end0594003"/>力起，能于三乘随信一乘，非信一切。 <lb n="0594b13" ed="T"/>若无性差别，则亦无信差别。由行差别者，众 <lb n="0594b14" ed="T"/>生行行，或有能进或有不能进。若无性差别， <lb n="0594b15" ed="T"/>则亦无行差别。由果差别者，众生菩提有下 <lb n="0594b16" ed="T"/>中上，子果相似故。若无性差别，则亦无果差 <lb n="0594b17" ed="T"/>别。由此四差别，是故应知种姓有体。已说种 <lb n="0594b18" ed="T"/>性有体，次说种姓最勝。偈曰：</p> <lb n="0594b19" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b1901"><l>明净及普摄，</l><l>大義亦无尽，</l> <lb n="0594b20" ed="T"/><l>由善有四勝，</l><l>种姓得第一。</l></lg> <lb n="0594b21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594b2101">释曰：菩萨种姓，由四种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594004" n="0594004"/>因缘得为最勝，一 <lb n="0594b22" ed="T"/>由善根明净、二由善根普摄、三由善根大義、 <lb n="0594b23" ed="T"/>四由善根无尽。何以故？非诸声闻等善根，如 <lb n="0594b24" ed="T"/>是明净故。非一切人善根，摄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594005" n="0594005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594005" n="0594005"/>力无畏等故。馀 <lb n="0594b25" ed="T"/>人善根无他利故、馀人善根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594006" n="0594006"/>涅槃时尽故。菩 <lb n="0594b26" ed="T"/>萨善根不尔，由此为因，种姓最勝。已说种姓 <lb n="0594b27" ed="T"/>最勝，次说种姓自性。偈曰：</p> <lb n="0594b28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594b2801"><l>性种及习种，</l><l>所依及能依，</l> <pb n="0594c" ed="T" xml:id="T31.1604.0594c"/> <lb n="0594c01" ed="T"/><l>应知有非有，</l><l>功德度義故。</l></lg> <lb n="0594c02" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c0201">释曰：菩萨种姓有四种自性，一性种自性、二 <lb n="0594c03" ed="T"/>习种自性、三所依自性、四能依自性，彼如其 <lb n="0594c04" ed="T"/>次第。复次彼有者，因体有故。非有者，果体非 <lb n="0594c05" ed="T"/>有故。问：若尔，云何名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594007" n="0594007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594007" n="0594007"/>性？答：功德度義故。度 <lb n="0594c06" ed="T"/>者，出生功德義。由此道理，是故名性。已说种 <lb n="0594c07" ed="T"/>性自性，次说种姓相貌。偈曰：</p> <lb n="0594c08" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c0801"><l>大悲及大信，</l><l>大忍及大行，</l> <lb n="0594c09" ed="T"/><l>若有如此相，</l><l>是名菩萨性。</l></lg> <lb n="0594c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c1001">释曰：菩萨种姓，有四种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594008" n="0594008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594008" n="0594008"/>相貌：一大悲为相， <lb n="0594c11" ed="T"/>哀愍一切苦众生故。二大信为相，爱乐一切 <lb n="0594c12" ed="T"/>大乘法故。三大忍为相，能耐一切难行行故。 <lb n="0594c13" ed="T"/>四大行为相，遍行诸波罗蜜自性善根故。已 <lb n="0594c14" ed="T"/>说种姓相貌，次说种姓品类。偈曰：</p> <lb n="0594c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c1501"><l>决定及不定，</l><l>不退或退堕，</l> <lb n="0594c16" ed="T"/><l>遇缘如次第，</l><l>品类有四种。</l></lg> <lb n="0594c17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c1701">释曰：菩萨种姓品类，略说有四种：一者决 <lb n="0594c18" ed="T"/>定、二者不定、三者不退、四者退堕，如其次 <lb n="0594c19" ed="T"/>第。决定者，遇缘不退。不定者，遇缘退堕。已说 <lb n="0594c20" ed="T"/>种姓品类，次说种姓过失。偈曰：</p> <lb n="0594c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c2101"><l>应知菩萨性，</l><l>略说有四失，</l> <lb n="0594c22" ed="T"/><l>习惑与恶友，</l><l>贫穷属他故。</l></lg> <lb n="0594c23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0594c2301">释曰：菩萨种姓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594009" n="0594009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594009" n="0594009"/><anchor xml:id="beg0594009" n="0594009"/>过失<anchor xml:id="end0594009"/>，略说有四种：一者习 <lb n="0594c24" ed="T"/>惑，功德不行、烦恼多行故。二者恶友，離善知 <lb n="0594c25" ed="T"/>识、狎弊人故。三者贫穷，所需众具皆乏少故。 <lb n="0594c26" ed="T"/>四者属他，繫属于人，不自在故。已说种姓过 <lb n="0594c27" ed="T"/>失，次说种姓功德。偈曰：</p> <lb n="0594c28" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0594c2801"><l>功德亦四种，</l><l>虽堕于恶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0594010" n="0594010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0594010" n="0594010"/><anchor xml:id="beg0594010" n="0594010"/>道<anchor xml:id="end0594010"/>，</l> <lb n="0594c29" ed="T"/><l>迟入复速出，</l><l>苦薄及悲深。</l></lg> <pb n="0595a" ed="T" xml:id="T31.1604.0595a"/> <lb n="0595a01" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a0101">释曰：菩萨种姓虽有如前过失，若堕恶道，应 <lb n="0595a02" ed="T"/>知于中复有四种功德：一者迟入，不数堕故。 <lb n="0595a03" ed="T"/>二者速出，不久住故。三者苦薄，逼恼轻故。四 <lb n="0595a04" ed="T"/>者悲深，哀愍众生亦成就故。已说种姓功德， <lb n="0595a05" ed="T"/>次说种姓金譬。偈曰：</p> <lb n="0595a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a0601"><l>譬如勝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595001" n="0595001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595001" n="0595001"/><anchor xml:id="beg0595001" n="0595001"/>金性，<anchor xml:id="end0595001"/></l><l>出生有四种，</l> <lb n="0595a07" ed="T"/><l>诸善及诸智，</l><l>诸净诸通故。</l></lg> <lb n="0595a08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a0801">释曰：勝金性者，所出有四義：一者极多、二者 <lb n="0595a09" ed="T"/>光明、三者无垢、四者调柔。菩萨种姓亦尔，一 <lb n="0595a10" ed="T"/>者为无量善根依止、二者为无量智慧依止、 <lb n="0595a11" ed="T"/>三者为一切烦恼障智障得淸净依止、四者 <lb n="0595a12" ed="T"/>为一切神通变化依止。已说种姓金性譬，次 <lb n="0595a13" ed="T"/>说种姓宝性譬。偈曰：</p> <lb n="0595a14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a1401"><l>譬如妙宝性，</l><l>四种成就因，</l> <lb n="0595a15" ed="T"/><l>大果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595002" n="0595002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595002" n="0595002"/><anchor xml:id="beg0595002" n="0595002"/>及<anchor xml:id="end0595002"/>大智，</l><l>大定大義故。</l></lg> <lb n="0595a16" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a1601">释曰：妙宝性者，四种成就依止：一者真成就 <lb n="0595a17" ed="T"/>依止、二者色成就依止、三者形成就依止、四 <lb n="0595a18" ed="T"/>者量成就依止。菩萨种姓亦尔，一者为大菩 <lb n="0595a19" ed="T"/>提因；二者为大智因；三者为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595003" n="0595003"/>大定因，定者 <lb n="0595a20" ed="T"/>由心住故；四者为大義因，成就无边众生故。 <lb n="0595a21" ed="T"/>已廣分别性位，次分别无性位。偈曰：</p> <lb n="0595a22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595a2201"><l>一向行恶行，</l><l>普断诸白法，</l> <lb n="0595a23" ed="T"/><l>无有解脱分，</l><l>善少亦无因。</l></lg> <lb n="0595a24" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595a2401">释曰：无般涅槃法者，是无性位。此略有二种： <lb n="0595a25" ed="T"/>一者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595004" n="0595004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595004" n="0595004"/><anchor xml:id="beg0595004" n="0595004"/>时边般涅槃法<anchor xml:id="end0595004"/>、二者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595005" n="0595005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595005" n="0595005"/><anchor xml:id="beg0595005" n="0595005"/>毕竟无涅槃法<anchor xml:id="end0595005"/>。 <lb n="0595a26" ed="T"/>时边般涅槃法者，有四种人：一者一向行恶 <lb n="0595a27" ed="T"/>行、二者普断诸善法、三者无解脱分善根、四 <lb n="0595a28" ed="T"/>者善根不具足。毕竟无涅槃法者，无因故，彼 <lb n="0595a29" ed="T"/>无般涅槃性，此谓但求生死、不乐涅槃人。已 <pb n="0595b" ed="T" xml:id="T31.1604.0595b"/> <lb n="0595b01" ed="T"/>说无性，次说令入。偈曰：</p> <lb n="0595b02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595b0201"><l>廣演深大法，</l><l>令信令极忍，</l> <lb n="0595b03" ed="T"/><l>究竟大菩提，</l><l>二知二性勝。</l></lg> <lb n="0595b04" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595b0401">释曰：廣演深大法者，为利他故。谓无智者，令 <lb n="0595b05" ed="T"/>得大信。已大信者，令成就极忍，能行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595006" n="0595006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595006" n="0595006"/>不退。已 <lb n="0595b06" ed="T"/>极忍者，令究竟成就无上菩提。二知者，谓诸 <lb n="0595b07" ed="T"/>凡夫及诸声闻。若得如是，彼诸二人则知自 <lb n="0595b08" ed="T"/>性性德圆满性最为殊勝。问：云何勝？偈曰：</p> <lb n="0595b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0595b0901"><l>增长菩提树，</l><l>生乐及灭苦，</l> <lb n="0595b10" ed="T"/><l>自他利为果，</l><l>此勝如吉根。</l></lg> <lb n="0595b11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0595b1101">释曰。如是种姓能增长极廣功德大菩提树、 <lb n="0595b12" ed="T"/>能得大乐、能灭大苦、能得自他利乐以为大 <lb n="0595b13" ed="T"/>果，是故此性最为第一，譬如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595007" n="0595007"/>吉祥树根。菩 <lb n="0595b14" ed="T"/>萨种姓亦尔。种姓品究竟。</p></cb:div> <lb n="0595b15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>大乘莊严经论</title>卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0595008" n="0595008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0595008" n="0595008"/><anchor xml:id="beg0595008" n="0595008"/>第一<anchor xml:id="end0595008"/></cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0589007" to="#end0589007"><lem wit="#wit.orig">卷第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">序</rdg></app> <app from="#beg0589008" to="#end0589008"><lem wit="#wit.orig">奉 敕序</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">撰</rdg></app> <app from="#beg0589009" to="#end0589009"><lem wit="#wit.orig">堤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">提</rdg></app> <app from="#beg0589010" to="#end0589010"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00178">柰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">柰</rdg></app> <app from="#beg0589011" to="#end0589011"><lem wit="#wit.orig">隩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">奥</rdg></app> <app from="#beg0589012" to="#end0589012"><lem wit="#wit.orig">苞</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">包</rdg></app> <app from="#beg0589013" to="#end0589013"><lem wit="#wit.orig">纂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">篹</rdg></app> <app from="#beg0590001" to="#end0590001"><lem wit="#wit.orig">惠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">慧</rdg></app> <app from="#beg0590002" to="#end0590002"><lem wit="#wit.orig">远</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">永</rdg></app> <app from="#beg0590003" to="#end0590003"><lem wit="#wit.orig">波罗颇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">波罗颇迦罗</rdg></app> <app from="#beg0590004" to="#end0590004"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">以得</rdg></app> <app from="#beg0590005" to="#end0590005"><lem wit="#wit.orig">铨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">诠</rdg></app> <app cb:word-count="13" from="#beg0590009" to="#end0590009"><lem wit="#wit.orig">大唐天竺三藏<note resp="#resp2" n="0590010" place="foot text" type="orig">Prabhākara-mitra. (L)</note><note resp="#resp1" n="0590010" type="mod"><!--CBETA todo type: u-->Prabhākara-mitra. (L)</note>波罗颇蜜多罗译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">唐三藏法师波罗颇迦罗蜜多罗译</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">唐三藏波罗颇迦罗蜜多罗译</rdg></app> <app from="#beg0590014" to="#end0590014"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0590015" to="#end0590015"><lem wit="#wit.orig">问</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">闻</rdg></app> <app from="#beg0590017" to="#end0590017"><lem wit="#wit.orig">義</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">法</rdg></app> <app from="#beg0591001" to="#end0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊严经论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0591006" to="#end0591006"><lem wit="#wit.orig">制</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0591017" to="#end0591017"><lem wit="#wit.orig">彼</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0592008" to="#end0592008"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">由</rdg></app> <app from="#beg0592009" to="#end0592009"><lem wit="#wit.orig">小信</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">由小信</rdg></app> <app from="#beg0592011" to="#end0592011"><lem wit="#wit.orig">遮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">过</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0592011"><lem wit="#wit.orig">遮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">过</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊严经论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0593004" to="#end0593004"><lem wit="#wit.orig">慈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">悲</rdg></app> <app from="#beg0593005" to="#end0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">脏</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">脏</rdg></app> <app from="#beg_4" to="#end_4" corresp="#0593005"><lem wit="#wit.orig">藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">脏</rdg></app> <app from="#beg0593006" to="#end0593006"><lem wit="#wit.orig">救</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">拔救</rdg></app> <app from="#beg0593007" to="#end0593007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">先</rdg></app> <app from="#beg_5" to="#end_5" corresp="#0593007"><lem wit="#wit.orig">光</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">先</rdg></app> <app from="#beg0593008" to="#end0593008"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">生</rdg></app> <app from="#beg_6" to="#end_6" corresp="#0591001"><lem wit="#wit.orig">大乘莊严经论</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0594010" to="#end0594010"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">趣</rdg></app> <app from="#beg0595002" to="#end0595002"><lem wit="#wit.orig">及</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">法</rdg></app> <app from="#beg0595008" to="#end0595008"><lem wit="#wit.orig">第一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">第一<note place="inline">终</note></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="tt"> <head>多语词条对照</head> <p> <cb:tt type="app" from="#beg0590011" to="#end0590011"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">缘起</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Nidāna.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0590013" to="#end0590013"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">偈</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Śloka.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0590016" to="#end0590016"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">功德</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Anuśaṃsa.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0590018" to="#end0590018"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">障</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Āvaraṇa.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591004" to="#end0591004"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">忖𢜬人</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tārkika.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591005" to="#end0591005"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">外道</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tīrthika.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591007" to="#end0591007"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">如<lb n="0591a29" ed="T"/>文義</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Yathā-rutārtha.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591008" to="#end0591008"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">无功用</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Anābhoga.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591009" to="#end0591009"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">捨</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Upekṣā.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591010" to="#end0591010"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">无碍，</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Anāvṛta.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0591021" to="#end0591021"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">辩才</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Pratibhāna.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0592001" to="#end0592001"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans"><persName>佛</persName>法</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Buddhadharma.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0592002" to="#end0592002"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">种姓</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Gotra.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0592005" to="#end0592005"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">忆</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Manas(i)kāra.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0592006" to="#end0592006"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">真实</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tattva.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0593001" to="#end0593001"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">皈依</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Śaraṇa-gamana.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0594001" to="#end0594001"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">种姓</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Gotra.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0594003" to="#end0594003"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">缘</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Pratyaya.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0594009" to="#end0594009"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">过失</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Vighāta.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0595001" to="#end0595001"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">金性，</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Suvarṇa-gotra.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0595004" to="#end0595004"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">时边般涅槃法</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Tatkālāparinirvāṇadharma.</cb:t> </cb:tt> <cb:tt type="app" from="#beg0595005" to="#end0595005"> <cb:t resp="#resp2" xml:lang="zh-Hans">毕竟无涅槃法</cb:t> <cb:t resp="#resp2" place="foot" xml:lang="sa">Atyantāparinirvāṇadharma.</cb:t> </cb:tt> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0589007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589007">卷第一【大】，序【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0589008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589008">奉敕序【大】，撰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0589009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589009">堤【大】，提【明】</note> <note resp="#resp1" n="0589010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589010"><g ref="#CB00178">柰</g>【大】，柰【明】</note> <note resp="#resp1" n="0589011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589011">隩【大】，奥【明】</note> <note resp="#resp1" n="0589012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589012">苞【大】，包【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0589013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0589013">纂【大】，篹【明】</note> <note resp="#resp1" n="0590001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590001">惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590002">远【大】，永【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590003">波罗颇【大】，波罗颇迦罗【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590004">以【大】，以得【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0590005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590005">铨【大】，诠【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590008"><!--CBETA todo type: u-->无著. Asaṅga.<note place="inline">L. S. L'eviノ说</note></note> <note resp="#resp1" n="0590009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590009"><!--CBETA todo type: ＊-->（大唐…译）十三字【大】＊，唐三藏法师波罗颇迦罗蜜多罗译【宋】【宫】＊，唐三藏波罗颇迦罗蜜多罗译【元】【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0590010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590010"><!--CBETA todo type: u-->Prabhākara-mitra. (L)</note> <note resp="#resp1" n="0590011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590011">缘起 Nidāna.</note> <note resp="#resp1" n="0590012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590012"><!--CBETA todo type: u-->能至涅槃城. [vācā] Paurādinā. or Paurādikayā. (L)</note> <note resp="#resp1" n="0590013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590013">偈 Śloka.</note> <note resp="#resp1" n="0590014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590014">在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590015">问【大】，闻【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590016">功德 Anuśaṃsa.</note> <note resp="#resp1" n="0590017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590017">義【大】，法【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0590018" type="mod" target="#nkr_note_mod_0590018">障 Āvaraṇa.</note> <note resp="#resp1" n="0591001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591001">大乘莊严经论【大】＊，〔－〕【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0591004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591004">忖𢜬人 Tārkika.</note> <note resp="#resp1" n="0591005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591005">外道 Tīrthika.</note> <note resp="#resp1" n="0591006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591006">制【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0591007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591007">如文義 Yathā-rutārtha.</note> <note resp="#resp1" n="0591008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591008">无功用 Anābhoga.</note> <note resp="#resp1" n="0591009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591009">捨 Upekṣā.</note> <note resp="#resp1" n="0591010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591010">无碍 Anāvṛta.</note> <note resp="#resp1" n="0591011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591011">梵. Śṛṅgādiva dugdhaṃna bhastrayā. 构【大】，<g ref="#CB00670">𤚲</g>【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0591016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591016"><!--CBETA todo type: u-->廣大.甚深. Audārya;gāmbhīrya.</note> <note resp="#resp1" n="0591017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591017">彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0591021" type="mod" target="#nkr_note_mod_0591021">辩才 Pratibhāna.</note> <note resp="#resp1" n="0592001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592001"><persName>佛</persName>法 Buddhadharma.</note> <note resp="#resp1" n="0592002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592002">种姓 Gotra.</note> <note resp="#resp1" n="0592005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592005">忆 Manas(i)kāra.</note> <note resp="#resp1" n="0592006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592006">真实 Tattva.</note> <note resp="#resp1" n="0592007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592007"><!--CBETA todo type: u-->信. Adhimukti,界. Dhātu,伴. Sahāya.</note> <note resp="#resp1" n="0592008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592008">曰【大】，由【元】</note> <note resp="#resp1" n="0592009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592009">小信【大】，由小信【明】</note> <note resp="#resp1" n="0592011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0592011">遮【大】＊，过【宋】＊【元】＊【明】＊【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0593001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593001">皈依 Śaraṇa-gamana.</note> <note resp="#resp1" n="0593004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593004">慈【大】，悲【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0593005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593005">藏【大】＊，脏【明】＊</note> <note resp="#resp1" n="0593006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593006">救【大】，拔救【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0593007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593007">光【大】＊，先【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0593008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0593008">中【大】，生【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0594001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594001">种姓 Gotra.</note> <note resp="#resp1" n="0594003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594003">缘 Pratyaya.</note> <note resp="#resp1" n="0594005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594005"><!--CBETA todo type: u-->力. Bala, 无异. Vaiśāradya.</note> <note resp="#resp1" n="0594007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594007"><!--CBETA todo type: u-->性. Gotra, 功德度. Gunottaraṇa.</note> <note resp="#resp1" n="0594008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594008"><!--CBETA todo type: u-->相貌. Liṅga. (=Lakṣaṇa)</note> <note resp="#resp1" n="0594009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594009">过失 Vighāta.</note> <note resp="#resp1" n="0594010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0594010">道【大】，趣【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0595001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595001">金性 Suvarṇa-gotra.</note> <note resp="#resp1" n="0595002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595002">及【大】，法【宋】【元】</note> <note resp="#resp1" n="0595004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595004">时边般涅槃法 Tatkālāparinirvāṇadharma.</note> <note resp="#resp1" n="0595005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595005">毕竟无涅槃法 Atyantāparinirvāṇadharma.</note> <note resp="#resp1" n="0595006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595006"><!--CBETA todo type: u-->不退. Akheda. (L)</note> <note resp="#resp1" n="0595008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0595008">第一【大】，第一<note place="inline">终</note>【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0589007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589007">卷第一＝序【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0589008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589008">奉敕序＝撰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0589009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589009">堤＝提【明】</note> <note resp="#resp2" n="0589010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589010"><g ref="#CB00178">柰</g>＝柰【明】</note> <note resp="#resp2" n="0589011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589011">隩＝奥【明】</note> <note resp="#resp2" n="0589012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589012">苞＝包【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0589013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0589013">纂＝篹【明】</note> <note resp="#resp2" n="0590001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590001">惠＝慧【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590002">远＝永【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590003">波罗颇＋（迦罗）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590004">以＋（得）【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0590005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590005">铨＝诠【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590006">云尔次行明本有大乘莊严经论序终八字</note> <note resp="#resp2" n="0590007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590007">Mahāyana-Sūtrālaṃkāra.</note> <note resp="#resp2" n="0590008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590008">无著. Asaṅga.<note place="inline">L. S. L'eviノ说</note></note> <note resp="#resp2" n="0590009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590009">（（大唐…译））十三字＝（（唐三藏法师波罗颇迦罗蜜多罗译））十四字【宋】【宫】＊，（（唐三藏波罗颇迦罗蜜多罗译））十二字【元】【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0590010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590010">Prabhākara-mitra. (L)</note> <note resp="#resp2" n="0590011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590011">缘起. Nidāna.</note> <note resp="#resp2" n="0590012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590012">能至涅槃城. [vācā] Paurādinā. or Paurādikayā. (L)</note> <note resp="#resp2" n="0590013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590013">偈.Śloka.</note> <note resp="#resp2" n="0590014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590014">〔在〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590015">问＝闻【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590016">功德. Anuśaṃsa.</note> <note resp="#resp2" n="0590017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590017">義＝法【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0590018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590018">障. Āvaraṇa.</note> <note resp="#resp2" n="0590019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0590019">自在. 梵. Vibhutva.</note> <note resp="#resp2" n="0591001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591001">〔大乘莊严经论〕－【明】＊</note> <note resp="#resp2" n="0591002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591002">成宗. 梵. Siddhi.（成立）</note> <note resp="#resp2" n="0591003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591003">梵. Ādyāv-avyākaraṇāt samapravṛtter agocarāt siddheḥ. Bhāvābhāve'bhāvāt pratipakṣatvād rutānyatvāt.</note> <note resp="#resp2" n="0591004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591004">忖𢜬人. Tārkika.</note> <note resp="#resp2" n="0591005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591005">外道. Tīrthika.</note> <note resp="#resp2" n="0591006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591006">〔制〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0591007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591007">如文義. Yathā-rutārtha.</note> <note resp="#resp2" n="0591008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591008">无功用. Anābhoga.</note> <note resp="#resp2" n="0591009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591009">捨. Upekṣā.</note> <note resp="#resp2" n="0591010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591010">无碍. Anāvṛta.</note> <note resp="#resp2" n="0591011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591011">梵. Śṛṅgādiva dugdhaṃna bhastrayā. 构＝<g ref="#CB00670">𤚲</g>【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0591012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591012">Asaṁkhya-kalpa.</note> <note resp="#resp2" n="0591013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591013">Sūtra.</note> <note resp="#resp2" n="0591014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591014">Vinaya.</note> <note resp="#resp2" n="0591015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591015">法空.梵 Dhārmatā.</note> <note resp="#resp2" n="0591016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591016">廣大.甚深. Audārya;gāmbhīrya.</note> <note resp="#resp2" n="0591017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591017">〔彼〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0591018" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591018">教. 梵. Āgama.</note> <note resp="#resp2" n="0591019" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591019">证智. 梵. Dṛṣṭa-satya.</note> <note resp="#resp2" n="0591020" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591020">百千偈. 梵. Śatasāhasrikā.</note> <note resp="#resp2" n="0591021" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0591021">辩才. Pratibhāna.</note> <note resp="#resp2" n="0592001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592001"><persName>佛</persName>法. Buddhadharma.</note> <note resp="#resp2" n="0592002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592002">种姓. Gotra.</note> <note resp="#resp2" n="0592003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592003">诸<persName>佛</persName>. 梵. Bhagavat.</note> <note resp="#resp2" n="0592004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592004">门. 梵. Paryāya.</note> <note resp="#resp2" n="0592005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592005">忆. Manas(i)kāra.</note> <note resp="#resp2" n="0592006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592006">真实. Tattva.</note> <note resp="#resp2" n="0592007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592007">信. Adhimukti,界. Dhātu,伴. Sahāya.</note> <note resp="#resp2" n="0592008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592008">曰＝由【元】</note> <note resp="#resp2" n="0592009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592009">（由）＋小信【明】</note> <note resp="#resp2" n="0592010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592010">Ālaya-vijñāna.</note> <note resp="#resp2" n="0592011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592011">遮＝过【三】＊【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0592012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0592012">师心. 梵. Svapratyaya.</note> <note resp="#resp2" n="0593001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593001">皈依. Śaraṇa-gamana.</note> <note resp="#resp2" n="0593002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593002">勇猛. 梵. Abhyupagama.</note> <note resp="#resp2" n="0593003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593003">不及. 梵. Abhibhūti.</note> <note resp="#resp2" n="0593004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593004">慈＝悲【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0593005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593005">藏＝脏【明】</note> <note resp="#resp2" n="0593006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593006">（拔）＋救【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0593007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593007">光＝先【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0593008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0593008">中＝生【三】</note> <note resp="#resp2" n="0594001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594001">种姓. Gotra.</note> <note resp="#resp2" n="0594002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594002">多界修多罗. Bahu-dhātuka-sūtra.(L),梵. Akṣarāśi-sūtra.</note> <note resp="#resp2" n="0594003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594003">缘. Pratyaya.</note> <note resp="#resp2" n="0594004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594004">因缘. Nimitta. <note place="inline">=Hetu,Lakṣaṇa(L)</note></note> <note resp="#resp2" n="0594005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594005">力. Bala, 无异. Vaiśāradya.</note> <note resp="#resp2" n="0594006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594006">涅槃. 梵. Anupadhiśeṣa-nirvāṇa.</note> <note resp="#resp2" n="0594007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594007">性. Gotra, 功德度. Gunottaraṇa.</note> <note resp="#resp2" n="0594008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594008">相貌. Liṅga. (=Lakṣaṇa)</note> <note resp="#resp2" n="0594009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594009">过失. Vighāta.</note> <note resp="#resp2" n="0594010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0594010">道＝趣【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0595001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595001">金性. Suvarṇa-gotra.</note> <note resp="#resp2" n="0595002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595002">及＝法【宋】【元】</note> <note resp="#resp2" n="0595003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595003">大定. 梵. Ārya-samādhi.</note> <note resp="#resp2" n="0595004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595004">时边般涅槃法. Tatkālāparinirvāṇadharma.</note> <note resp="#resp2" n="0595005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595005">毕竟无涅槃法. Atyantāparinirvāṇadharma.</note> <note resp="#resp2" n="0595006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595006">不退. Akheda. (L)</note> <note resp="#resp2" n="0595007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595007">吉祥树. 梵. Bodhi-vṛkṣa.</note> <note resp="#resp2" n="0595008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0595008">第一＋（终）夹註【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0590a1401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T31.0590a14.07" target="#nkr_note_add_0590a1401">CBETA 按：疑应作“邗”或“邢”字。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="equiv-notes"> <head>相对应巴利文书名</head> <p> </p> </cb:div> <cb:div type="rest-notes"> <head>其他挍注</head> <p> <note target="#nkr_note_foreign_0590007"><foreign n="0590007" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Mahāyana-Sūtrālaṃkāra.</foreign></note> <note target="#nkr_note_foreign_0591012"><foreign n="0591012" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Asaṁkhya-kalpa.</foreign></note> <note target="#nkr_note_foreign_0591013"><foreign n="0591013" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Sūtra.</foreign></note> <note target="#nkr_note_foreign_0591014"><foreign n="0591014" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Vinaya.</foreign></note> <note target="#nkr_note_foreign_0592010"><foreign n="0592010" cb:resp="#resp2" cb:place="foot" xml:lang="sa">Ālaya-vijñāna.</foreign></note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>